события / религиоведение

История взаимоотношений Москвы и Константинополя очень давняя, и начинать ее надо с принятия крещения Древней Русью в 988 году. Потому что Русь после крещения стала митрополией Константинопольского патриархата и оставалась ею — официально — до конца XVI века.

Российские проблемы с Константинопольским патриархатом обычно вызваны политическими настроениями. Еще во времена Ярослава Мудрого, в ситуации конфликта с Византийской империей, князь ставит во главу русского митрополита Илариона — вопреки воле Константинопольского патриархата. В первые века христианства подавляющее большинство иерархов русской церкви были греки.

Но Ярослав Мудрый — совсем давняя история, XI век.

Разрыв, автокефалия и провокация

Следующий очень важный этап — 1448 год, когда московские князья фактически порывают с Константинополем и де-факто объявляют автокефалию. Официальный статус автокефалия получила в 1589 году. Тогда на вручение томоса (грамоты о признании автокефалии) приехал Константинопольский патриарх Иеремия, который сам и хотел стать новым московским патриархом: дела в Константинополе в то время шли очень плохо. Город с 1453 года под властью турок, в полной зависимости от турецкой власти (тогда Османской империи, сейчас демократического правительства) Константинопольский патриархат находится по сю пору.

Более близкая к нам по времени и весьма неприятная история произошла в 1920-е годы. После революции большевики устроили провокацию и раскол — появилось обновленчество, придуманное чуть ли не лично Давидом Троцким для разрушения православия в России. Эту новую, большевистскую "православную" церковь Константинопольский патриархат — под давлением тогдашнего турецкого правительства, дружественного большевикам,— фактически поддержал, нанеся удар по традиционной и гонимой православной церкви.

По заветам древних

Де-факто последние несколько столетий объективно существует конкуренция между патриархиями. В диптихе чести (перечне глав православных церквей, которые поминаются во время литургии) Константинополь занимает первое место как Вселенский патриархат. Это указание на его древнюю историю, на ту эпоху, когда Константинополь был столицей Византийской империи и действительно главным патриархатом мира. Но сейчас паства Константинопольского патриархата во всей Турции составляет всего несколько тысяч человек, а в мире — около 5 млн, многократно меньше, чем паства Московского патриархата, даже без украинских приходов (их примерно треть от всех). Большая и самая влиятельная часть константинопольской паствы — в греческих приходах США и Канады.

Отсюда эта двусмысленность: с одной стороны, небольшое число прихожан и политическая зависимость от турецкой власти, с другой — формальный высший статус. А Московский патриархат с его богатством, политическим влиянием и многочисленностью паствы в диптихе чести занимает только пятое место — не только после Константинополя, но и после еще трех исторически древнейших патриархатов: Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского.

Москва — кормилица

И в XVI-XVII веках, и в последующих, до революции, отношения Московского патриархата с восточными, включая Константинопольский, были исключительно хорошими — в первую очередь потому, что Московский патриархат их в огромной степени содержал. Во времена османского правления посольства патриархатов и главных монастырей Востока регулярно приходили в Москву за милостыней. Об этом хорошо известно из документов московского Посольского приказа (тогдашнего Министерства иностранных дел), где подробно расписано, кто, когда и сколько раз мог приходить за царскими пожертвованиями.

Пользуясь такой поддержкой московского царя и его патриархата, делегации восточных патриархий всегда приходили с дарами (иконами и реликвиями) в Москву, спасая, по их собственным словам, эти святыни в Третьем Риме, Москве, которая воспринималась как главная столица православного мира. (Для понимания взаимоотношений Константинополя и Москвы важно помнить, что Константинополь в византийской традиции был Вторым Римом, а Москва претендовала на статус Третьего Рима, что само по себе предполагало не только преемственность, но и некую конкуренцию.)

Эта двусмысленность Константинопольский патриархат давно не устраивает: по чести они первые и вселенские, де-факто Московский патриархат доминирует. Особенно при нынешнем Константинопольском патриархе Варфоломее идея соперничества с Москвой и восстановления константинопольского приоритета стало чрезвычайно актуальной, основой всей политики Константинополя.

Украина как причина

Ровно десять лет назад был последний серьезный кризис, и он тоже был связан с украинской автокефалией, когда праздновалось 1020-летие принятия Русью христианства. Тогда нашли дипломатическое решение, разумный компромисс, патриарх Московский Алексий Второй и патриарх Константинопольский Варфоломей приехали на праздник оба и сослужили в Киеве. Конфликт на тот момент был притушен, но остался непогашенным.

Сейчас, в новой политической ситуации, возникшей после 2014 года, он вспыхнул с новой силой. Константинополь будто вспомнил о своих притязаниях и о том, что у него появляется реальная перспектива — помимо всего прочего — не только вытеснить Московский патриархат с доминирующих позиций, но и увеличить паству в несколько раз за счет большого количества реально практикующих православие людей на Украине. Эти на первый взгляд внутрицерковные раздоры, казалось бы, к обычной, часто далекой от религии, жизни людей никакого отношения не имеют, но это не так.

Абсолютно реальна угроза нового огромного раскола и даже войны внутри мирового православия. Ни одна из сторон не доминирует, и ситуация совершенно ангажирована с политической, даже с военно-политической точки зрения. Для правительства Украины вопрос дарования автокефалии Константинополем — единственно возможная "военная" победа над Москвой, в это вкладываются все ресурсы. Вопрос абсолютно политизирован и прямо связан с грядущими президентскими выборами, потому его и пытаются решить натиском и насилием. Принципиально в идее автокефалии ничего плохого нет, если она возникает по разумному и дружественному соглашению сторон.

Три церкви

На Украине и вообще невероятно сложная ситуация: действуют три разные православные церкви. Это основная и каноническая Украинская православная церковь Московского патриархата, у которой примерно 12 тыс. приходов. Чуть более 5 тыс. приходов — самостийный Киевский патриархат, продукт политической игры бывшего первого секретаря украинской Компартии и затем президента Леонида Кравчука и отлученного от церкви бывшего митрополита Филарета (Денисенко). В 1992 году они решили наскоком и напором создать независимую от Москвы украинскую национальную церковь — с акцентом на слове "национальную". Проект оказался отчасти успешным, потому что он был активно поддержан еще тогдашней властью, но в целом провалился: ни одна поместная православная церковь в мире этот патриархат не признала.

Есть и третья сила — Украинская автокефальная церковь. Это "белая" церковь по нашей терминологии, то есть церковь, возникшая из-за гражданской войны и эмиграции части украинского народа. Церковь, которая долгое время существовала за рубежом, вернулась на Украину во время Второй мировой войны и обслуживала религиозные надобности Украинской национальной армии, вместе с ней потерпела поражение, фактически была изгнана с территории Украины и вернулась уже только в конце 1980-х — начале 1990-х годов. Эта церковь не признает ни Украинскую православную церковь Московского патриархата, ни Киевский патриархат, у нее около тысячи приходов.

Украинская православная церковь Московского патриархата обладает полной автономией: официально признана автономной православной церковью и де-факто, да и в значительной степени де-юре, независима от Московского патриархата — сама выбирает себе предстоятеля, сейчас это митрополит Онуфрий. Подчинение Москве скорее формальное: митрополит Украинской православной церкви — член Священного синода и олицетворяет единство Московского патриархата. Но именно это больше всего раздражает сторонников украинской автокефалии: церковь Московского патриархата сейчас относительно целое и здоровое связующее звено почти полностью разрушенных связей между странами.

Автокефальное имущество

Но киевская власть, ориентированная на построение сугубо национального государства, нуждается в таком важном инструменте, как сугубо национальная церковь. А основная православная церковь на Украине категорически отказывается от предоставления автокефалии со стороны Константинополя и видит в этом угрозу своему существованию. Там есть несколько архиереев — сторонников автокефалии, но в целом политическую автокефалию по Варфоломею не поддерживает подавляюще большинство духовенства и паствы Украинской церкви Московского патриархата.

Сейчас речь о том, что канонический статус и автокефалия будут предоставлены двум другим православным церквям, то есть Киевскому патриархату и Автокефальной украинской церкви, для чего им предстоит объединиться на специально созванном соборе. Ситуация запутана до крайности и чревата не только религиозным расколом, но и войной, боевыми действиями вокруг собственности.

Знаменитые украинские лавры, Киево-Печерская и Почаевская, великие украинские святыни, сейчас находятся, да и всегда находились, в управлении Украинской православной церкви Московского патриархата. Несложно предположить, что после автокефалии "имени Варфоломея и Порошенко" первое, что начнет делать новообразованная церковь и стоящее за ней государство,— отнимать святыни и имущество у "москальской" церкви, как ее иногда называют украинские националисты. Но Украинская православная церковь Московского патриархата, судя по официальным заявлениям и по настроением верующих, которых автор видел в этом июле, сдаваться не собирается.

Запрет на Афон и новая схизма

Но есть и другой, как минимум не менее важный аспект, а именно раскол мирового православия. Московский патриархат официально не только не принял константинопольских постановлений об Украине, но и жестко реагировал на них. 15 октября 2018 г. после многочисленных предупреждений Священный синод РПЦ обнародовал радикальное решение о прекращении евхаристического общения с Константинопольской патриархией. На церковном языке это раскол четвертого уровня, сравнимый с прекращением дипотношений и объявлением войны между странами. Боюсь, эта дата навсегда останется в истории.

Евхаристическое общение прекращается, так что русские православные на канонической территории Константинопольского патриархата - в части Греции, в Турции или в Европе - не смогут причащаться в их храмах и принимать активное участие в богослужениях. Это особенно болезненно в связи с Афоном — монастыри Святой горы находятся в юрисдикции Константинополя. Распространенная практика паломничества на Афон с участием в богослужении станет канонически незаконной.

Реален и раскол мирового православия, который может продлиться столетия. Этот раскол может быть назван новой Великой схизмой — по аналогии с тем, что произошло 1000 лет назад между православными и католиками. Нельзя исключать, что возникнут две православные традиции, два "папы", две конфликтующие православные юрисдикции. Дальнейшее трудно предсказать, но разрушительный тренд очевиден всему христианскому миру. Папа римский и Католическая церковь понимают опасность происходящего и пытаются умиротворить православные стороны.

Может быть задан логичный вопрос: а какое невоцерковленному человеку, а таких в России большинство, до всего этого дело? Церковный раскол так или иначе коснется каждого, будь то поездки за границу или необходимость крестить, отпевать и бог знает что еще. Существование западно-католического и восточно-православного мира так или иначе определило жизнь каждого, от сферы культуры до большой политики. И потом, любая большая война — объективное зло, которого по возможности надо избегать.

Алексей Лидов, историк и теоретик искусства, византолог и религиовед, Институт мировой культуры МГУ, академик РАХ

---

Великая схизма: скромный повод, вечные последствия

В 1054 году встал вопрос: Константинополь или Рим должны контролировать южные епархии Италии со значительным греческим населением? К спору о власти над сравнительно небольшим регионом добавились личные амбиции двух конкретных людей — Константинопольского патриарха Михаила Керулария и папского легата кардинала Гумберта. Поводом к их конфликту стал спор, каким хлебом следует причащаться в Евхаристии: опресноком, пресным хлебом, или квасным хлебом, каким до сих пор причащаются в православной церкви. Вокруг этого было выстроено отдельное и очень важное богословие, которое оказало в том числе огромное влияние на развитие искусства, как византийского, так и западного. "Абстрактный" спор об обряде и амбиции двух политиков, которые легко могли пойти на компромисс, но по разным соображениям не пошли, привел к почти тысячелетию существования западной католической и восточной православной культур.

За кого православные

Большинству поместных (автокефальных) православных церквей ситуация не нравится: они оценивают уровень угрозы и понимают, что им придется примкнуть либо к одной, либо к другой стороне. У каждой есть твердые сторонники, например, у Константинополя — Кипрская и Иерусалимская церкви, у Москвы — Сербская, Антиохийская и Грузинская. Похоже, поместные церкви, а их всего 15, тоже разделятся примерно пополам.