Как ассимилировали представителей коренных народов Канады

На территории бывшей школы-интерната для детей коренных народов в канадском городе Камлупс были обнаружены останки 215 детей. О страшной находке объявила 27 мая вождь коренного народа секвепемк Росанна Касимир. По словам премьер-министра Канады Джастина Трюдо, это «болезненное напоминание о темной и постыдной странице» в истории страны.

Спецшколы с кладбищами

В канадских школах-интернатах для коренных народов за весь период их существования (с середины XIX века по конец 1960-х годов) умерли, по разным оценкам, от 3,2 тыс. до 6 тыс. детей. Точное число определить не представляется возможным, так как после 1917 года статистика смертности в этих заведениях не велась. Многие были похоронены в братских могилах на территории школ. Имена большинства умерших неизвестны, как неизвестно и точное местонахождение некоторых захоронений. Останки детей в Камлупсе были обнаружены с помощью георадара. Депутат парламента провинции Онтарио Сол Мамаква призвал власти провинции и страны совместно с представителями коренных народов произвести поиски захоронений на территории других бывших школ-интернатов.

30 мая по всей Канаде были приспущены государственные флаги в знак траура. В некоторых городах траур продлится 215 часов — по часу за каждого умершего ребенка.

Одной из главных причин смертности в школах-интернатах для коренных народов были болезни. В начале XX века главный врач Министерства внутренних дел и Министерства по делам индейцев Питер Брайс неоднократно пытался обратить внимание руководства и общественности на антисанитарную обстановку в этих школах: скученность в спальных помещениях, плохая вентиляция, особенно зимой, когда в окна вставляли вторые рамы, что создавало идеальные условия для распространения инфекций. В одном из своих докладов Брайс писал:

«Из 1537 учеников, о которых сообщалось, почти 25% умерло. В одной из школ, подавшей ведомость с абсолютно точными цифрами, 69% бывших учащихся умерло. Почти везде причиной смерти неизменно является туберкулез».

Много учеников школ-интернатов также умерли во время эпидемии «испанки» в 1918–1919 годах.

Никаких серьезных мер по сохранению здоровья учащихся руководство школ-интернатов не принимало. А общество мало интересовалось тем, что происходит за стенами этих школ.

Побороть влияние вигвама

Одним из создателей общегосударственной системы школ-интернатов для коренных народов был Николас Флуд Дэвин. В 1878 году правительство Канады направило его в США для изучения существовавшей там системы образования индейцев. На следующий год Дэвин опубликовал «Доклад о ремесленных училищах для индейцев и полукровок», известный также как «Доклад Дэвина». Он призывал создавать ремесленные училища-интернаты. Писал, что детей нужно оторвать от дома, поскольку «влияние вигвама сильнее, чем школы» (обычной, не интерната). В интернате, по его мнению, ученик будет «постоянно находиться в цивилизованных условиях», будет окружен «материнской заботой» и получит образование, которое подготовит его к жизни в современной Канаде.

Были и более прозаичные объяснения. Заместитель генерального суперинтенданта по делам индейцев Лоуренс Ванконет считал расходы на образование индейцев хорошей инвестицией, поскольку индейцы в результате будут не получателями средств из государственного бюджета, а, наоборот, станут этот бюджет пополнять.

А церковные деятели объясняли, что дать образование «братьям-индейцам» — христианский долг.

Первые школы-интернаты для индейцев появились еще до «Доклада Дэвина». Число их быстро росло и к 1931 году достигло 80. Из них 44 находились под патронажем католической церкви, 21 — англиканской церкви, 13 — Объединенной церкви Канады, 2 — пресвитерианской церкви.

Хотя первоначально в эти учебные заведения отправляли только детей индейцев, со временем в них также стали забирать метисов и инуитов (коренной народ севера). В интернаты, создаваемые рядом с резервациями, помещали детей в возрасте от 8 до 14 лет (впоследствии нижняя планка была опущена до 5, а затем и до 3 лет, а верхняя поднята до 16 лет). Для подростков старшего возраста создавались ремесленные училища, размещавшиеся вдали от резерваций рядом с городами.

Детей принудительно разлучали с родными и близкими на длительный срок. Преподавание в школах велось только на английском языке (в некоторых школах провинции Квебек — на французском).

Детям запрещалось говорить на родном языке, даже если они при поступлении в интернат не знали никакого другого. За нарушение этого правила преподаватели драли учеников за уши, мыли рот с мылом, пороли.

Под запретом были также традиции и верования коренных народов (с точки зрения христианских церквей — варварство и языческие предрассудки). Уровень образования был крайне низким. В 1950 году 40% учителей в таких школах не имели профильного образования. Жизнь учащихся в основном состояла из молитв и физического труда, сельскохозяйственного, ремесленного, стирки и шитья.

Правила регламентировали даже свободное время учеников. Дети не могли играть во что попало, а только в «современные игры» — американский футбол, крикет, бейсбол и в первую очередь хоккей с шайбой. «Правильным» занятием считалось также участие в духовом оркестре.

Интернированные в интернатах

За полтора века существования школ-интернатов для детей коренных народов через них прошли около 150 тыс. человек.

Все 150 лет эти школы получали недостаточное финансирование.

Так, в 1938 году расходы на содержание одного ученика в такой школе составляли $180 в год, тогда как на школы-интернаты для белых детей выделялось в 1,5–3,5 раза больше.

Повышение расходов из расчета на одного ребенка в послевоенное время никак не сказалось на качестве жизни обитателей интернатов.

Школьные здания, годами не видевшие ремонта, приходили в упадок. Нехватка еды, одежды, лекарств, антисанитарное состояние, издевательства над детьми со стороны учителей и персонала школы, а также старших над младшими — все это было скорее правилом, чем исключением.

После Второй мировой войны политика властей в сфере образования стала меняться в пользу постепенного отказа от идеи обучения детей коренных народов в отрыве от семьи. В 1948 году в Канаде действовало 72 школы-интерната, в которых находились 9368 учащихся, к 1969 году число таких школ сократилось до 52 с 7704 учащимися.

Против постепенной ликвидации школ-интернатов для детей коренных народов и обучения этих детей в обычных государственных школах в конце 1950-х и в 1960-е годы активно выступала католическая церковь. Светским властям приходилось бороться буквально за каждую школу.

В 1969 году в рамках изменения общей государственной политики по отношению к коренным народам были прекращены партнерские отношения государства и церкви в сфере образования. Процесс ликвидации школ-интернатов ускорился — к 1979-му их осталось только 12 (с 1899 учащимися).

Последняя школа такого типа, находившаяся в федеральном подчинении, была закрыта в 1996 году (последняя из нескольких школ, переданных под управление резерваций, закрылась в 1998-м).

Цивилизованные условия и электрический стул

Обещанные в «Докладе Дэвина» «цивилизованные условия» и «материнская забота» не воплотились в реальность. В школах-интернатах дети недоедали и были плохо одеты. Бывшие учащиеся интернатов рассказывали, что подвергались физическому, половому, эмоциональному и психологическому насилию со стороны персонала.

Инспекторы Министерства по делам индейцев, посещавшие разные школы-интернаты в разные годы, отмечали одни и те же недостатки: «слишком скудная пища», «питание неудовлетворительное ни по количеству, ни по качеству», «недостаточно еды, особенно мяса», «снабжение продуктами не соответствует потребностям», «еда недостаточно питательна».

Из отчета инспектора Гамильтона, посетившего в 1936 году школу-интернат в городе Бертле, провинция Манитоба: «Я никогда не видел такой многократно заплатанной и рваной одежды… Школьная форма так стара и потрепана, что ее не решаются никому показывать… Дети босы… Справедливости ради я хочу добавить, что у всех детей есть хорошая одежда — для воскресений и выходов в город. Другими словами, когда они идут туда, где их могут увидеть, они хорошо одеты».

Окружной инспектор школ Британской Колумбии Джордж Барри в 1936 году писал, что в школе Олберни на острове Ванкувер «каждый служащий ходит с ремнем». В дисциплинарных целях детей лишали еды, сажали под замок, читали им нотации, часто больше похожие на оскорбления и издевательства. В вышедшей в 1998 году книге Сьюзен Фурнье и Эрне Кри «Stolen from Our Embrace» приводится рассказ бывшего вождя племени масквим Джорджа Герина о школе-интернате Купер Айленд:

«У сестры Мари Батист было много палок — длинных и толстых, как бильярдные кии. Когда она слышала, что я говорю на своем языке, она поднимала руку и опускала палку на меня. У меня до сих пор остались шишки и шрамы на руках.

Зимой мне приходится надевать специальные перчатки, потому что на холоде моим рукам больно. Я очень старался не плакать, когда меня бьют, я до сих пор умею просто отключать свои чувства… Мне еще повезло. Многие мужчины не дожили до моего возраста, совершили самоубийство, или погибли насильственной смертью, или их прикончил алкоголь. И такое было не только с моим поколением. Моей бабушке, которой далеко за 90, до сих пор больно говорить о том, что с ней было в школе».

В школе-интернате Сент-Энн в 1950–1960-е годы для наказаний использовался самодельный электрический стул. Сила тока была высокой, но не смертельно опасной.

Иногда доведенные до отчаяния дети решались на побег. Пойманных беглецов наказывали. В 1919 году мальчика, бежавшего из школы-интерната Олд Сан, после поимки приковали к кровати и «жестоко и безжалостно пороли лошадиной плеткой до тех пор, пока его спина не начала кровоточить». Представители англиканской церкви, в чьем ведении находился интернат, оправдали поведение сотрудника школы, наказавшего мальчика, тем, что подобное «является нормой практически для любого интерната в стране».

В новогоднюю ночь 1937 года из школы-интерната Леджак бежали пять детей: десятилетний Пол Алекс, девятилетний Ален Уилли, восьмилетние Эндрю Пол и Джастин Морис и семилетний Джон Мишель Джек. Они хотели попасть в свою резервацию, находившуюся на расстоянии около 7 миль (11,27 км) от школы. Температура воздуха была ниже –20°С. Мальчики были легко одеты, зимней одежды и шапок у них не было. Самый старший решил вернуться назад. Замерзшие тела остальных нашли 2 января примерно в километре от резервации.

В 1981 году в школе-интернате Масковекан пять или шесть девочек в возрасте от 8 до 19 лет связали вместе носки и полотенца и попытались повеситься. Их удалось вовремя остановить.

Это отдельные, самые вопиющие случаи — система школ-интернатов нанесла огромный психологический ущерб как тем, кто в ней побывал, так и коренным народам Канады в целом. Она была направлена на то, чтобы «убить в ребенке индейца». И эта цель нередко успешно достигалась. Правда, вместе с «индейцем» в ребенке убивали человека, личность.

Воспитанники интернатов, годами оторванные от семьи, повзрослев, сами не могли строить семьи. Насильственно лишенные родного языка, культуры, традиций, верований, после интерната они чувствовали себя «чужими среди своих». Очень многие дети получали психологическую травму, из-за чего, повзрослев, одни обращались к врачу, а другие искали утешение в алкоголе и наркотиках. В начале XXI века в Канаде вошел в медицинский оборот термин «синдром школы-интерната». Многие симптомы, на основе которых ставится этот диагноз, совпадают с симптомами посттравматического стрессового расстройства: постоянные непроизвольные воспоминания травмирующего опыта, избегание всего, что может напомнить о травматическом событии, нарушения сна (бессонница, кошмары), раздражительность и вспышки гнева, чувство отчужденности от других людей, проблемы с концентрацией, низкая самооценка.

Святая вода в качестве лубриканта

Долгое время то, что творилось в интернатах для детей коренных народов, было окружено завесой молчания. «Некоренные» канадцы не слишком этим интересовались, о проблеме знали лишь немногие.

Свидетельство лидера Ассамблеи вождей Манитобы Фила Фонтейна, прозвучавшее на всю страну в телепрограмме Барбары Фрум на канале CBC 30 октября 1990 года, привело нацию в состояние шока.

Фонтейн рассказал о физическом, психологическом и сексуальном насилии, которым подвергался он сам и другие ученики школы-интерната в Форт-Александере (в настоящее время — Сагкин) в штате Манитоба, которой руководила католическая монашеская конгрегация — миссионеры-облаты Пресвятой и Непорочной Девы Марии.

Похожие заявления звучали и раньше, но не имели такого резонанса. В 1989 году исследование, проведенное по заказу Ассоциации женщин коренных народов и Министерства социальных услуг Северо-Западных территорий, показало, что 80% девочек в возрасте до 8 лет и 50% мальчиков того же возраста были жертвами половых домогательств. В 1990 году Рик Роджерс, специальный советник министра национального здравоохранения и социального обеспечения Канады по вопросам половых преступлений в отношении детей, на заседании Канадской психологической ассоциации заметил, что в некоторых школах-интернатах все дети могли быть жертвами домогательств.

Телевизионное выступление вождя Фонтейна изменило ситуацию. Свидетельства пострадавших и заявления о преступлении хлынули потоком.

Одним из самых известных широкой публике дел стало расследование, начатое полицией провинции Онтарио в 1992 году после того, как вождь племени кри в Форт-Олбани Эдмунд Метатавабин передал властям заявления бывших учеников школы-интерната Сент-Энн. В течение последующих шести лет полиция опросила около 700 свидетелей и приняла около 900 заявлений о физическом и половом насилии, различных издевательствах и подозрительных смертях в этой школе в период с 1941 по 1972 год. Из 74 подозреваемых в преступлениях обвинения были предъявлены 7.

Больше всего обвинений в физическом и половом насилии — около 300 — прозвучало в адрес миссионера-облата Артура Лавуайе.

Один из пострадавших заявлял, что в течение трех лет Лавуайе примерно 20–25 раз изнасиловал его, используя святую воду в качестве лубриканта. Привлечь к ответственности святого отца не удалось: он скончался в 1991 году, до начала расследования.

Четверо бывших работников школы-интерната были осуждены. Две монашки получили условные сроки за нанесение телесных повреждений. Повар Джон Родрик и воспитатель Клод Ламбер были приговорены за непристойные нападения к 18 и 8 месяцам тюрьмы соответственно.

К судебной ответственности привлекались и бывшие работники других школ-интернатов.

Время извинений

В 1991 году в Канаде была создана Королевская комиссия по коренным народам (Royal Commission on Aboriginal Peoples). В 1996-м она опубликовала доклад о правительственной политике в отношении коренных народов. В ходе работы над ним были собраны многочисленные свидетельства бывших учеников школ-интернатов. В результате одной из рекомендаций доклада стало проведение отдельного расследования в отношении этих заведений.

7 января 1998 года министр по делам индейцев Джейн Стюарт выступила с официальным извинением перед теми, кто подвергся насилию в школах-интернатах. Правительство Канады объявило о создании фонда помощи жертвам в размере 350 млн канадских долларов.

В июне 2008 года премьер-министр Канады Стивен Харпер выступил в парламенте с официальными извинениями за систему школ-интернатов для коренных народов и ущерб, нанесенный тем, кто в них учился, и членам их семей. В том же месяце была основана Комиссия по установлению истины и примирению. Перед ней была поставлена задача сбора свидетельств бывших учеников школ-интернатов. Показания членам Комиссии дали около 7 тыс. человек.

Извинения приносили также главы отдельных регионов и церковные структуры. В 1986 году Объединенная церковь Канады извинилась перед коренными народами за свою роль в их колонизации. В 1998-м она отдельно извинилась перед бывшими учениками школ-интернатов, находившихся под ее патронажем, членами их семей и общинами.

В 1993 году свои извинения пострадавшим в школах-интернатах принесла англиканская церковь. В 1994-м — пресвитерианская. В 2001-м — миссионеры-облаты Пресвятой и Непорочной Девы Марии.

В апреле 2009 года папа римский Бенедикт XVI принял делегацию представителей коренных народов Канады (почти все члены делегации в прошлом были учениками школ-интернатов), выслушал их истории и выразил свое сожаление в связи с «мучениями, вызванными прискорбным поведением отдельных представителей церкви». Официальных извинений за ассимиляцию коренных народов и систему школ-интернатов католическая церковь не принесла до сих пор.

В мае 2006 года было принято и в сентябре 2007-го вступило в силу Соглашение об урегулировании претензий бывших учащихся школ-интернатов для индейцев (Indian Residential School Settlement Agreement). На тот момент оно потенциально касалось примерно 86 тыс. человек. Каждый бывший ученик имел право на компенсационную выплату за время пребывания в школе-интернате.

Размер выплат — 10 тыс. канадских долларов за первый год (от одного дня до полного учебного года) и по 3 тыс. канадских долларов за каждый последующий год. 79 309 человек получили в общей сложности 1 622 422 106 канадских долларов.

1 канадский доллар равен 81–83 центам США.

Дополнительные выплаты могли производиться после индивидуальной оценки конкретного случая — в качестве компенсации за пережитое сексуальное, физическое и эмоциональное насилие. В таких случаях размер выплат мог достигать 275 тыс. канадских долларов.

К сентябрю 2020 года было рассмотрено все 38 276 заявок на индивидуальную компенсацию. 89% из них были удовлетворены. Средний размер компенсации составил 91 466,4 канадского доллара.

Общая сумма выплат составила 3,233 млрд канадских долларов.

Компенсационные выплаты не затрагивали бывших учеников школ-интернатов в провинции Ньюфаундленд и Лабрадор, поскольку эти территории не были частью Канады в момент, когда открылись школы-интернаты. Бывшие ученики из этих провинций (более 800 человек) подали групповой судебный иск на 50 млн канадских долларов, который был удовлетворен Верховным судом провинции в сентябре 2016 года.

Деятельность Комиссии по установлению истины и примирению завершилась в 2015 году публикацией объемного доклада (шесть томов, более 4 тыс. страниц), в который вошли показания выживших и исторические документы. Комиссия охарактеризовала деятельность системы школ-интернатов для коренных народов как «культурный геноцид».

По завершении работы комиссии был создан Национальный центр по установлению истины и примирению для хранения материалов по истории школ-интернатов для коренных народов.

Находка в Камлупсе показала, что эта история еще не дописана.

Алексей Алексеев