В официальных документах Русской православной церкви, равно как и в трудах многих христианских ученых—католиков и протестантов, содержится мысль о том, что гармоничное развитие человеческого общества возможно только на основе базовых ценностей любви и жертвенности, социальной ответственности и служения общему благу.
Говоря о православном понимании общего блага, следует отметить, что это не только материальное благоденствие, не только мир и гармония в земной жизни, но прежде всего устремленность человека и человеческого сообщества к жизни вечной, которая есть высшее благо для каждого христианина. Вот почему для православного сознания разговор об общем благе будет неполным, если под ним понимается лишь устроение земной жизни, в то время как высшее благо—жизнь во Христе—игнорируется проповедниками радикального секуляризма и вульгарного материализма.
Впрочем, сказанное вовсе не означает, что Православие отрицает материальную сторону человеческого бытия, считая ее малозначимой для дела спасения. Церковь всего лишь призывает правильно расставлять приоритеты и помнить евангельские слова: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Mк. 8: 36). Праведный труд и созидание материальных благ оправданы, если используются для обеспечения достойной жизни человека, помощи его ближним и развития его духовного потенциала. Тем самым исполняется призвание деятельного служения Богу и Отечеству. В то же время не стоит забывать, что материальные блага не являются непременным условием спасения, а потому их стяжание не должно становиться самоцелью, разрушающей личность и общественные устои. История наглядно учит, что только устремленность к высшей цели, способность жертвовать земным ради небесного, готовность ставить перед собой задачи высшего духовного порядка делают человеческое сообщество жизнеспособным, а жизнь конкретной личности—осмысленной. Государства и народы, отрицавшие значимость духовной жизни, исчезли с исторической сцены. Поэтому так важно, говоря об экономике и росте благосостояния, не забывать об их высшем предназначении служить материальной основой для духовного роста личности, служить общему благу—материальному и духовному, не препятствовать, а может быть, и помогать спасению человека.
Не случайно сам термин «экономика» переводится с греческого языка как «домостроительство». В своей хозяйственной деятельности человек призван уподобиться своему Создателю и следовать Его святой воле. Можно сказать, что экономика—это изначально благословленный Творцом род деятельности. Но она не должна быть сферой исключительно материальных интересов. Безнравственная экономика—это уже не экономика в изначальном смысле слова, так как она служит не созиданию, а разрушению. Примеров тому в современном мире немало: налицо нищета миллионов людей, отупляющий культ потребления, эксплуатация инстинктов в низменных целях, экологический кризис. Все это результат бездуховного хозяйствования, «экономики» наживы и эгоизма.
В культурном коде России, сформированном Православием, заложен приоритет духовных ценностей над материальными. Однако эта аскетическая традиция сочетается с другой мощной традицией—бережным благодарным отношением к материальным благам, которые дают возможность совершать добрые дела. Установление этих двух архетипов восходит еще к XVI веку, к знаменитой дискуссии между «иосифлянами» и «нестяжателями»—учениками преподобных Иосифа Волоцкого и Нила Сорского. Последующая канонизация Церковью их обоих говорит о том, что обе эти традиции соответствуют духу Православия.
И преподобный Иосиф, и преподобный Нил без презрения относились к материальному миру, который создан Богом—а значит, имеет ценность и может приносить пользу человеку. Поэтому тот, кто честно трудится и умножает материальные блага, делает дело Божие. Таким образом, дискуссия между «иосифлянами» и «нестяжателями» касалась вопроса о распоряжении материальными средствами, а не об их ценности. Преподобные рассуждали о том, что лучше—отказаться от имеющегося богатства или употреблять его для добрых дел. И сопоставление этих равных взглядов привело православное сознание к твердому убеждению в истинности того и другого воззрения. Синтез этих двух подходов открыл широкие горизонты для созидания национального богатства и использования его на благо людей.
В свое время русский философ Николай Бердяев сказал замечательные слова: «Вопрос о хлебе для меня есть вопрос материальный, но вопрос о хлебе для моих ближних, для всех людей есть духовный, религиозный вопрос». С одной стороны, экономика призвана поднимать благосостояние людей. Хозяйствование должно быть эффективным, иначе оно перестает достигать своих целей. Но другим его параметром, на важности которого настаивает Церковь, является справедливость. Итак, эффективность и справедливость. Именно этим двум принципам должны отвечать национальная экономика и мировая экономическая система в целом.
Пока же экономическая глобализация, как показывает практика, приносит плоды обратные тем, что предполагались изначально. Только за последние двадцать лет разрыв в доходах между богатыми и бедными увеличился на порядок, международная экономика постоянно балансирует на грани финансового кризиса, миллионам людей по-прежнему отказано в доступе к благам цивилизации. Нравственной подобную экономическую систему не назовешь.
Не случайно тема справедливости в глобальной экономике стала объектом внимания проходившего в июле 2006 года в Москве Всемирного саммита религиозных лидеров, собравшего представителей ведущих религиозных течений планеты. В своем заключительном послании, адресованном в том числе главам стран «Большой восьмерки», саммит декларировал, что «международный экономический уклад, равно как и прочие сферы глобальной архитектуры, необходимо основывать на справедливости. Вся экономическая и деловая активность должна быть социально ответственной и зиждиться на нормах морали. Именно это делает ее по-настоящему эффективной, то есть приносящей благо людям».
От того, сможет ли политическая и экономическая элита развитых стран прислушаться к совету религиозных лидеров планеты и выработать более справедливые формы глобального экономического развития, во многом зависит путь, по которому пойдет человечество в третьем тысячелетии.
В Своде нравственных принципов и правил в хозяйствовании—основополагающем документе Всемирного Русского Народного Собора, посвященном хозяйственной этике—справедливо отмечается: «Деньги—лишь средство для достижения поставленной цели. Они должны находиться в постоянном движении, в обороте. Дело—настоящее, захватывающее целиком—вот богатство предпринимателя. Отсутствие культа денег раскрепощает человека, делает его внутренне свободным».
По-настоящему деловой человек всегда помнит, что прибыль—это всего лишь средство для продолжения и развития своего дела на пользу ближним. Главным же смыслом своих трудов мы должны видеть служение Богу, ближнему и Отечеству через созидание необходимых для достойной жизни духовных и материальных благ. В этом главное отличие православной социально-экономической этики и понимания нами концепции «общего блага» от небезызвестной «этики капитализма».
* Статья митрополита Кирилла написана автором в качестве предисловия к подготовленной издательством МГИМО монографии госсекретаря Ватикана кардинала Тарчизио Бертоне «Этика общего блага в социальном учении Церкви».
Фото ИТАР-ТАСС, RENA EFFENDI/AGENCY.PHOTOGRAPHER.RU